Entropy ≥ Memory . Creativity²

avec . . François Dagognetle vivant . .

jef_safi — 2013-05-06T09:27:53Z

Auteur(s) : JULLIEN François, HEINZMANN Gerhard, WALTER Scott, NABONNAND Philippe, BRIAND Jean-Pierre, DAGOGNET François, SOLLER Léna, VAUTHIER Jacques, MORANGE Michel . ./. . - philosopher / entropie, mémoire, Monade, Monadologie, linéament

avec . . François Dagognetle libre savoir . .

jef_safi — 2013-05-06T09:12:58Z

. ./. . - philosopher / Henri Bergson, Gilles Deleuze, Gilbert Simondon, Félix Guattari, Bernard Stiegler, Monade, objet Δ sujet, Monadologie, linéament, in-formation, corpus Δ habitus

avec . . Dominique CardonLa démocratie internet

jef_safi — 2013-05-02T13:56:00Z

« En direct de Mediapart » : la démocratie à l... par Mediapart

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Entretien avec Dominique Cardon, sociologue au Laboratoire des usages d'Orange Labs et chercheur associé au CEMS/EHESS from Les Rencontres d'Arles on Vimeo.

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avec . . Jean-Hugues BarthélémyL'humanisme "difficile" de Gilbert Simondon

jef_safi — 2013-04-21T09:41:18Z

. ./. . - philosopher / Aristote, Gilbert Simondon, (trans)individuation, Monade, Monadologie, in-formation, Karl Marx

avec . . Gilbert SimondonDu Mode d'Existence des Objets Techniques

jef_safi — 2013-04-17T06:14:00Z

[...] "Cette étude est animée par l'intention de susciter une prise de conscience du sens des objets techniques. La culture s'est constituée en système de défense contre les techniques, or cette défense se présente comme une défense de l'homme supposant que les objets techniques ne contiennent pas de réalité humaine. Nous voudrions montrer que la culture ignore dans la réalité technique une réalité humaine, et que pour jouer son rôle complet la culture doit incorporer les êtres techniques sous forme de connaissance et de sens des valeurs. La prise de conscience de modes d'existence des objets techniques doit être effectuée par la pensée philosophique qui se trouve avoir à remplir dans cet oeuvre un devoir analogue à celui qu'elle a jouée pour l'abolition de l'esclavage et l'affirmation de la valeur de la personne humaine."

[...] "La culture se conduit envers l'objet technique comme l'homme envers l'étranger quand il se laisse emporter par la xénophobie primitive. La machine est l'étrangère. C'est l'étrangère dans laquelle reste enfermé de l'humain, méconnu, matérialisé, asservi, mais restant pourtant de l'humain. La plus forte cause d'aliénation dans le monde contemporain réside dans cette méconnaissance de la machine qui n'est pas une aliénation causée par la machine mais par la non-connaissance de sa nature et de son essence, par son absence du monde des significations, et par son omission dans la table des valeurs et des concepts faisant partie de la culture."

Adèle Van Reeth : Bonjour Vincent Bontems.

Vincent Bontems : Bonjour Adèle, bonjour à tous.

AVR : . . vous êtes philosophe, spécialiste de la philosophie des techniques, chercheur au CEA et vous dirigez l'atelier Simondon à l'école normale supérieure. On vous doit également un ouvrage consacré à Bachelard, publié aux éditions des Belles Lettres. Mais c'est donc de Simondon que nous allons parler aujourd'hui, Simondon dont on vient d'entendre un extrait de l'ouverture de son texte intitulé "Du Mode d'Existence des Objets Techniques". Le MEOT, [...] un ouvrage assez fabuleux en ceci que dès qu'on l'ouvre, on a entendu les premières phrases, on trouve cette affirmation saisissante que dans la réalité technique il y a une réalité humaine, que c'est la tâche de la philosophie de montrer cela, que cette tâche est analogue à celle qu'elle a jouée pour l'abolition de l'esclavage et l'affirmation de la valeur de la personne humaine.

VB : Ce qui est frappant avec le texte de Simondon c'est à la fois son originalité et sa densité. On a l'impression qu'on pourrait, et on peut, passer des heures sur chaque page en trouvant des ressources insoupçonnées et en développant un regard tout à fait neuf sur des enjeux qui ne sont pas passés, qui sont toujours ceux de notre société. Alors, sur les éléments que vous mentionnez, ce qui est frappant c'est que nous avons là une définition de l'humanisme qui est tout à fait originale et tout à fait adaptée à la société contemporaine. Cet humanisme, mon camarade Jean-Hugues Bathélémy a dit "comme ce n'est pas l'humanisme facile il faudrait dire que c'est l'humanisme difficile". Parce que c'est un humanisme, comme Simondon le dit, où "rien de ce qui est humain ne doit nous être étranger" ; c'est ne pas admettre des coupures trop faciles entre l'humain et le reste de la nature d'abord, mais aussi entre l'humain et une réalité technique qui lui ferait face comme quelque chose d'indifférent et d'hostile, alors qu'au contraire c'est l'expression par excellence de notre humanité, la technique. C'est cette réappropriation à la fois intellectuelle, culturelle et éthique - puisqu'il y a un sens des valeurs à trouver la dedans - qui est au coeur de l'intention de l'ouvrage de Simondon. Et c'est affirmé avec force comme vous l'avez montré dès la première page de ce livre fabuleux que nous appelons le MEOT parmi les initiés.

AVR : Simondon n'affirme pas seulement qu'il y a une réalité humaine dans la réalité technique, il affirme également qu'un objet technique a une forme d'intelligence indépendamment de celle de l'homme. C'est ça qui est fascinant, c'est comme s'il entrait dans l'objet technique lui-même de manière à le considérer comme un être vivant avec certaines valeurs et donc avec une éthique qui en découle.

VB : Il faut prendre au sérieux le titre de l'ouvrage : "Du Mode d'Existence des Objets Techniques". D'une certaine manière c'est bien une sorte d'existentialisme de l'objet technique, une façon de se mettre à la place des objets techniques qui est au coeur de la démarche de Simondon. Et de deux façons :
Comme il le dit dans sa préface, il faut, pour comprendre l'objet technique, d'une certaine manière, être mécanologue, quelqu'un qui comprend les machines pour ce qu'elles sont. Il faut comprendre l'organisation technique, surtout avant de juger, il faut comprendre les objets avant de porter un jugement sur eux.
Et puis il y a celui qu'il désigne comme le psychosociologue de la technicité. Celui-là réfléchit à l'insertion sociale et culturelle des objets techniques.

D'une certaine manière, on va avoir une double tâche à faire, d'une part comprendre les objets techniques pour ce qu'ils sont, en fonction de leur technicité, et puis d'autre part comprendre aussi que dans la société, malheureusement, ils ne sont pas vécus et compris ainsi. Ils vont évoluer en fonction de tout à fait autres choses qui sont des séries d'images ou de préjugés qu'on va leur infliger. Ces préjugés vont répondre à une toute autre logique que celles des valeurs techniques qui les définissent en réalité.

AVR : Alors sur quoi Simondon se fonde-t-il pour avancer ce mode d'existence des objets techniques, le terme est fort . ., il existe, il a cette valeur surajoutée au fait d'être . ., pour en appeler à cette forme de libération, de désaliénation des objets techniques et des machines comme si il pouvait parler à leur place ? . . Sur quoi se fonde-t-il pour affirmer cette continuité ou se degré de réalité humaine au sein de la réalité technique pour aller jusqu'à demander quasiment une revendication des droits des objets techniques ?

VB : Je corrigerai la dernière partie de votre question . . (AVR : qui est une forme d'exagération de la question, mais c'est pour donner une idée du projet de Simondon . .). Il faut rappeler, en fait, la trajectoire de Simondon. C'est quelqu'un qui est né en 1924, à Saint Etienne, dans une région qui était à la fois une région encore agricole, paysanne, et puis marquée par Manufrance, par un paysage industriel très prégnant. Et durant sa trajectoire, il va avoir cette conjonction, à la fois, des aptitudes d'un académique, c'est à dire de quelqu'un qui va passer le concours de l'Ecole Normale Supérieure après la seconde guerre mondiale, qui va suivre la formation de philosophe, mais aussi des connaissances issues de sa famille, de son entourage, de ses fréquentations, qui l'amènent à avoir des compétences très proches de celles d'un ingénieur. Il suivra aussi en parallèle à l'ENS la formation en électronique, l'électronique de l'époque, de l'époque des tubes à électrons, avant les semiconducteurs.

Cette double identité est la marque de Simondon qui d'une certaine manière peut réconcilier, au sein de notre culture, ce qu'on a appelé la scission des deux cultures : la culture littéraire et la culture techno-scientifique. Chez Simondon, cette alliance, cette superposition est réalisé, et d'une certaine manière sa mission à lui, sa mission encyclopédique, sa mission aussi de rénovation de l'humanisme, consiste à essayer de remettre en phase ces deux éléments de la culture. Après donc, il s'appuie sur cette connaissance de première main, sur une connaissance aussi et largement de seconde main, pour développer l'idée que les objets techniques sont . . soumis à un dénigrement, voire à un esclavage.

Question qui est extrêmement forte. La première fois qu'on lit cette page d'ouverture du MEOT, on a l'impression d'une exagération, ou d'une métaphore, en fait il faut la prendre très au sérieux. C'est à dire que le passage qui a été lu par . . Jean-Louis Jacopin, nous dit que la première cause d'aliénation dans notre monde, ça n'est pas la machine, ce qui est une rhétorique issue du début du 20e siècle, de l'entre-deux guerre, notamment dans des pensées suprêmement réactionnaires, chez Junger, chez Spengler, chez Heidegger dont il a été question lundi, des motifs comme ça d'accabler la technique des malheurs de l'humanité. Et bien ce n'est pas du tout ça que dit Simondon, Simondon dit que c'est dans la méconnaissance de la machine. (AVR : La machine est l'étrangère et c'est l'étrangère dans laquelle reste enfermé de l'humain.) Et ça c'est un vieux thème de la philosophie que la technique, surtout quand elle est neuve, va se heurter à l'hostilité.

Je relisais récemment un texte de Francis Bacon, dans ses essais moraux et politiques, où il y a un passage qui s'appelle "des innovations". Ce ne parle pas que des innovations techniques, mais il y a, à un moment donné, exactement la même chose. Il dit : les choses qui sont nouvelles et qui ne font pas encore système avec ce qui est hérité du passé, apparaissent comme des étrangers. Ils sont plus scrutés et moins favorisés. Simondon reprend ça, c'est un thème très classique, mais pour dire aussi qu'en fait c'est parce que nous méconnaissons les machines que nous les traitons mal, et nous les traitons comme des esclaves.

De là j'en viens à la petite nuance que je voulais apporter par rapport à votre question qui est que le problème n'est pas de donner de droits aux machines. Parce que le centre éthique ça reste l'homme. Mais ce qui est éthique ce n'est pas de porter des jugements sur les substances mais sur les relations que nous entretenons avec tout ce qui nous entoure. Nous pouvons avoir des relations éthiques, bien évidemment avec les animaux, pas seulement avec les personnes, - Quand je parle de relations éthiques, je peux décider de faire du mal, je veux dire, il est légitime de vouloir la mort du ver solitaire. Je ne suis pas en train de développer une pensée radicale que toutes les vies se valent - mais aussi avec les plantes. Un fils de Gilbert Simondon m'a raconté un jour que c'était quelqu'un qui ne tolérait pas qu'on passe la tondeuse à gazon avant que l'herbe ait eu le temps d'arriver à maturité, de se reproduire, ce qui est vraiment analogue à une certaine éthique de la chasse. On ne tue pas les animaux avant la saison des amours et que la reproduction soit terminée, normalement, quand on est un bon chasseur, quand la chasse est bien faite.

Il appliquait ça aux végétaux, et bien évidemment il ne lui serait pas venu à l'idée - il parlait de lui et de ses autres frères et soeurs - il ne lui serait pas venu à l'idée de toucher à ses machines, bon voilà. Et donc Simondon formule cette idée qui est assez radicalement neuve, me semble-t-il, que l'on doit avoir un rapport éthique y compris avec les objets inanimés.

"Le premier caractère des objets techniques, au moment où il se constituait, c'est d'être une unité, d'être indivisible en quelque mesure car c'était leur principal mérite. La bonne roue doit être une roue indivisible au point de départ. Qu'en résulte-t-il ? Il en résulte ceci c'est qu'ils ressemblent fort à des êtres vivants. À des êtres vivants qui naissent, qui se développent - ici l'objet technique naît et se développe en usine - et puis ils ont une vie au grand air, après ils meurent. L'objet technique au point de départ est un objet qui, d'abord, n'est pas fait pour se survivre dans l'une de ses parties. Il est un peu comem ce carrosse d'un poète anglais que cite Norbert Wiener disant : en lui, tout a été usé au même instant et tout c'est effondré. cela est bien, mais un objet conçu de cette manière est un objet qui ne représente que le point de départ, que la première étape de la constitution technique. Après cela, le progrès technique consiste au contraire en ce que l'objet doit se diviser, se dichotomiser, une part en lui, une de ses bandes latérales, s'adapte au monde extérieur, l'autre à l'utilisateur. Et à ce moment, une partie de l'objet a tendance à se pérenniser, l'autre change ou s'use et est destinée à être labile. Si on traite l'objet au moment où il devient dichotomique, où tout s'use en même temps et peut être jeté, il y a une erreur culturelle fondamentale. Par exemple on change d'automobile dès qu'elle est démodée, et là est le mal. le mal, c'est le fait qu'à une époque déterminée, l'objet ne soit pas connu selon ses lignes essentielles qui sont principalement ses lignes temporelles, ses lignes évolutives temporelles, ne soit pas connu comme il devrait l'être par les utilisateurs. Ce qui pousse d'ailleurs les producteurs, volontairement ou involontairement, à envelopper l'objet technique d'une publicité ou d'apparences qui camouflent sa réalité essentielle." (Entretien télévisé : Gilbert Simondon avec Jean LeMoyne - 1968)

AVR : L'extrait qu'on vient d'entendre 16:21

avec . . Emmanuel Todd & Bernard Stiegler

jef_safi — 2013-04-06T09:44:58Z

En direct de Mediapart : le débat Stiegler - Todd par Mediapart . ./. . - philosopher / mémoire, Bernard Stiegler, (trans)individuation, Phénome, Phénomène, Monade, idiome, Monadologie

avec . . Gilles DeleuzePost-scriptum sur les sociétés de contrôle

jef_safi — 2013-04-05T14:22:44Z

Historique

Foucault a situé les sociétés disciplinaires aux XVIIIè et XIXè siècles ; elles atteignent à leur apogée au début du XXè. Elles procèdent à l'organisation des grands milieux d'enfermement. L'individu ne cesse de passer d'un milieu clos à un autre, chacun ayant ses lois : d'abord la famille, puis l'école (« tu n'es plus dans ta famille »), puis la caserne (« tu n'es plus à l'école »), puis l'usine, de temps en temps l'hôpital, éventuellement la prison qui est le milieu d'enfermement par excellence. C'est la prison qui sert de modèle analogique : l'héroïne d'Europe 51 peut s'écrier quand elle voit des ouvriers « j'ai cru voir des condamnés... ». Foucault a très bien analysé le projet idéal des milieux d'enfermement, particulièrement visible dans l'usine : concentrer ; répartir dans l'espace ; ordonner dans le temps ; composer dans l'espace-temps une force productive dont l'effet doit être supérieur à la somme des forces élémentaires. Mais ce que Foucault savait aussi, c'était la brièveté de ce modèle : il succédait à des sociétés de souveraineté, dont le but et les fonctions étaient tout autres (prélever plutôt qu'organiser la production, décider de la mort plutôt que gérer la vie) ; la transition s'était faite progressivement, et Napoléon semblait opérer la grande conversion d'une société à l'autre. Mais les disciplines à leur tour connaîtraient une crise, au profit de nouvelles forces qui se mettraient lentement en place, et qui se précipiteraient après la Deuxième Guerre mondiale : les sociétés disciplinaires, c'était déjà ce que nous n'étions plus, ce que nous cessions d'être.

Nous sommes dans une crise généralisée de tous les milieux d'enfermement, prison, hôpital, usine, école, famille. La famille est un « intérieur », en crise comme tout autre intérieur, scolaire, professionnel, etc. Les ministres compétents n'ont cessé d'annoncer des réformes supposées nécessaires. Réformer l'école, réformer l'industrie, l'hôpital, l'armée, la prison ; mais chacun sait que ces institutions sont finies, à plus ou moins longue échéance. Il s'agit seulement de gérer leur agonie et d'occuper les gens, jusqu'à l'installation de nouvelles forces qui frappent à la porte. Ce sont les sociétés de contrôle qui sont en train de remplacer les sociétés disciplinaires. « Contrôle », c'est le nom que Burroughs propose pour désigner le nouveau monstre, et que Foucault reconnaît comme notre proche avenir. Paul Virilio aussi ne cesse d'analyser les formes ultra-rapides de contrôle à l'air libre, qui remplacent les vieilles disciplines opérant dans la durée d'un système clos. Il n'y a pas lieu d'invoquer des productions pharmaceutiques extraordinaires, des formations nucléaires, des manipulations génétiques, bien qu'elles soient destinées à intervenir dans le nouveau processus. Il n'y a pas lieu de demander quel est le régime le plus dur, ou le plus tolérable, car c'est en chacun d'eux que s'affrontent les libérations et les asservissements. Par exemple dans la crise de l'hôpital comme milieu d'enfermement, la sectorisation, les hôpitaux de jour, les soins à domicile ont pu marquer d'abord de nouvelles libertés, mais participer aussi à des mécanismes de contrôle qui rivalisent avec les plus durs enfermements. Il n'y a pas lieu de craindre ou d'espérer, mais de chercher de nouvelles armes.

Logique

Les différents internats ou milieux d'enfermement par lesquels l'individu passe sont des variables indépendantes : on est censé chaque fois recommencer à zéro, et le langage commun de tous ces milieux existe, mais est analogique. Tandis que les différents contrôlats sont des variations inséparables, formant un système à géométrie variable dont le langage est numérique (ce qui ne veut pas dire nécessairement binaire). Les enfermements sont des moules, des moulages distincts, mais les contrôles sont une modulation, comme un moulage auto-déformant qui changerait continûment, d'un instant à l'autre, ou comme un tamis dont les mailles changeraient d'un point à un autre. On le voit bien dans la question des salaires : l'usine était un corps qui portait ses forces intérieures à un point d'équilibre, le plus haut possible pour la production, le plus bas possible pour les salaires ; mais, dans une société de contrôle, l'entreprise a remplacé l'usine, et l'entreprise est une âme, un gaz. Sans doute l'usine connaissait déjà le système des primes, mais l'entreprise s'efforce plus profondément d'imposer une modulation de chaque salaire, dans des états de perpétuelle métastabilité qui passent par des challenges, concours et colloques extrêmement comiques. Si les jeux télévisés les plus idiots ont tant de succès, c'est parce qu'ils expriment adéquatement la situation d'entreprise. L'usine constituait les individus en corps, pour le double avantage du patronat qui surveillait chaque élément dans la masse, et des syndicats qui mobilisaient une masse de résistance ; mais l'entreprise ne cesse d'introduire une rivalité inexpiable comme saine émulation, excellente motivation qui oppose les individus entre eux et traverse chacun, le divisant en lui-même. Le principe modulateur du « salaire au mérite » n'est pas sans tenter l'Éducation nationale elle-même : en effet, de même que l'entreprise remplace l'usine, la formation permanente tend à remplacer l'école, et le contrôle continu remplacer l'examen. Ce qui est le plus sûr moyen de livrer l'école à l'entreprise.

Dans les sociétés de discipline, on n'arrêtait pas de recommencer (de l'école à la caserne, de la caserne à l'usine), tandis que dans les sociétés de contrôle on n'en finit jamais avec rien, l'entreprise, la formation, le service étant les états métastables et coexistants d'une même modulation, comme d'un déformateur universel. Kafka qui s'installait déjà à la charnière de deux types de société a décrit dans Le procès les formes juridiques les plus redoutables : l'acquittement apparent des sociétés disciplinaires (entre deux enfermements), l'atermoiement illimité des sociétés de contrôle (en variation continue) sont deux modes de vie juridiques très différents, et si notre droit est hésitant, lui-même en crise, c'est parce que nous quittons l'un pour entrer dans l'autre. Les sociétés disciplinaires ont deux pôles : la signature qui indique l'individu, et le nombre ou numéro matricule qui indique sa position dans une masse. C'est que les disciplines n'ont jamais vu d'incompatibilité entre les deux, et c'est en même temps que le pouvoir est massifiant et individuant, c'est-à-dire constitue en corps ceux sur lesquels il s'exerce et moule l'individualité de chaque membre du corps (Foucault voyait l'origine de ce double souci dans le pouvoir pastoral du prêtre - le troupeau et chacune des bêtes - mais le pouvoir civil allait se faire « pasteur » laïc à son tour avec d'autres moyens). Dans les sociétés de contrôle, au contraire, l'essentiel n'est plus une signature ni un nombre, mais un chiffre : le chiffre est un mot de passe, tandis que les sociétés disciplinaires sont réglées par des mots d'ordre (aussi bien du point de vue de l'intégration que de la résistance). Le langage numérique du contrôle est fait de chiffres, qui marquent l'accès à l'information, ou le rejet. On ne se trouve plus devant le couple masse-individu. Les individus sont devenus des « dividuels », et les masses, des échantillons, des données, des marchés ou des « banques ». C'est peut-être l'argent qui exprime le mieux la distinction des deux sociétés, puisque la discipline s'est toujours rapportée à des monnaies moulées qui renfermaient de l'or comme nombre étalon, tandis que le contrôle renvoie à des échanges flottants, modulations qui font intervenir comme chiffre un pourcentage de différentes monnaies échantillons. La vieille taupe monétaire est l'animal des milieux d'enfermement, mais le serpent est celui des sociétés de contrôle. Nous sommes passés d'un animal à l'autre, de la taupe au serpent, dans le régime où nous vivons, mais aussi dans notre manière de vivre et nos rapports avec autrui. L 'homme des disciplines était un producteur discontinu d'énergie, mais l'homme du contrôle est plutôt ondulatoire, mis en orbite, sur faisceau continu. Partout le surf a déjà remplacé les vieux sports.

Il est facile de faire correspondre à chaque société des types de machines, non pas que les machines soient déterminantes, mais parce qu'elles expriment les formes sociales capables de leur donner naissance et de s'en servir. Les vieilles sociétés de souveraineté maniaient des machines simples, leviers, poulies, horloges ; mais les sociétés disciplinaires récentes avaient pour équipement des machines énergétiques, avec le danger passif de l'entropie, et le danger actif du sabotage ; les sociétés de contrôle opèrent par machines de troisième espèce, machines informatiques et ordinateurs dont le danger passif est le brouillage, et l'actif, le piratage et l'introduction de virus. Ce n'est pas une évolution technologique sans être plus profondément une mutation du capitalisme. C'est une mutation déjà bien connue qui peut se résumer ainsi : le capitalisme du XIXè siècle est à concentration, pour la production, et de propriété. Il érige donc l'usine en milieu d'enfermement, le capitaliste étant propriétaire des moyens de production, mais aussi éventuellement propriétaire d'autres milieux conçus par analogie (la maison familiale de l'ouvrier, l'école). Quant au marché, il est conquis tantôt par spécialisation, tantôt par colonisation, tantôt par abaissement des coûts de production. Mais, dans la situation actuelle, le capitalisme n'est plus pour la production, qu'il relègue souvent dans la périphérie du tiers monde, même sous les formes complexes du textile, de la métallurgie ou du pétrole. C'est un capitalisme de surproduction. Il n'achète plus des matières premières et ne vend plus des produits tout faits : il achète les produits tout faits, ou monte des pièces détachées. Ce qu'il veut vendre, c'est des services, et ce qu'il veut acheter, ce sont des actions. Ce n'est plus un capitalisme pour la production, mais pour le produit, c'est-à-dire pour la vente ou pour le marché. Aussi est-il essentiellement dispersif, et l'usine a cédé la place à l'entreprise. La famille, l'école, l'armée, l'usine ne sont plus des milieux analogiques distincts qui convergent vers un propriétaire, État ou puissance privée, mais les figures chiffrées, déformables et transformables, d'une même entreprise qui n'a plus que des gestionnaires. Même l'art a quitté les milieux clos pour entrer dans les circuits ouverts de la banque. Les conquêtes de marché se font par prise de contrôle et non plus par formation de discipline, par fixation des cours plus encore que par abaissement des coûts, par transformation de produit plus que par spécialisation de production. La corruption y gagne une nouvelle puissance. Le service de vente est devenu le centre ou l'« âme » de l'entreprise. On nous apprend que les entreprises ont une âme, ce qui est bien la nouvelle la plus terrifiante du monde. Le marketing est maintenant l'instrument du contrôle social, et forme la race impudente de nos maîtres. Le contrôle est à court terme et à rotation rapide, mais aussi continu et illimité, tandis que la discipline était de longue durée, infinie et discontinue. L'homme n'est plus l'homme enfermé, mais l'homme endetté. Il est vrai que le capitalisme a gardé pour constante l'extrême misère des trois quarts de l'humanité, trop pauvres pour la dette, trop nombreux pour l'enfermement : le contrôle n'aura pas seulement à affronter les dissipations de frontières, mais les explosions de bidonvilles ou de ghettos.

Programme

Il n'y a pas besoin de science-fiction pour concevoir un mécanisme de contrôle qui donne à chaque instant la position d'un élément en milieu ouvert, animal dans une réserve, homme dans une entreprise (collier électronique). Félix Guattari imaginait une ville où chacun pouvait quitter son appartement, sa rue, son quartier, grâce à sa carte électronique (dividuelle) qui faisait lever telle ou telle barrière ; mais aussi bien la carte pouvait être recrachée tel jour, ou entre telles heures ; ce qui compte n'est pas la barrière, mais l'ordinateur qui repère la position de chacun, licite ou illicite, et opère une modulation universelle.

L'étude socio-technique des mécanismes de contrôle, saisis à leur aurore, devrait être catégorielle et décrire ce qui est déjà en train de s'installer à la place des milieux d'enfermement disciplinaires, dont tout le monde annonce la crise. Il se peut que de vieux moyens, empruntés aux anciennes sociétés de souveraineté, reviennent sur scène, mais avec les adaptations nécessaires. Ce qui compte, c'est que nous sommes au début de quelque chose. Dans le régime des prisons : la recherche de peines de « substitution » au moins pour la petite délinquance, et l'utilisation de colliers électroniques qui imposent au condamné de rester chez lui à telles heures. Dans le régime des écoles : les formes de contrôle continu, et l'action de la formation permanente sur l'école, l'abandon cotres pondant de toute recherche à l'Université, l'introduction de l' « entreprise » à tous les niveaux de scolarité. Dans le régime des hôpitaux : la nouvelle médecine « sans médecin ni malade » qui dégage des malades potentiels et des sujets à risque, qui ne témoigne nullement d'un progrès vers l'individuation, comme on le dit, mais substitue au corps individuel ou numérique le chiffre d'une matière « dividuelle » à contrôler. Dans le régime d'entreprise : les nouveaux traitements de l'argent, des produits et des hommes qui ne passent plus par la vieille forme-usine. Ce sont des exemples assez minces, mais qui permettraient de mieux comprendre ce qu on entend par crise des institutions, c'est-à-dire l'installation progressive et dispersée d'un nouveau régime de domination. Une des questions les plus importantes concernerait l'inaptitude des syndicats : liés dans toute leur histoire à la lutte contre les disciplines ou dans les milieux d'enfermement, pourront-ils s'adapter ou laisseront-ils place à de nouvelles formes de résistance contre les sociétés de contrôle ? Peut-on déjà saisir des ébauches de ces formes à venir, capables de s'attaquer aux joies du marketing ? Beaucoup de jeunes gens réclament étrangement d'être « motivés », ils redemandent des stages et de la formation permanente ; c'est à eux de découvrir ce à quoi on les fait servir, comme leurs aînés ont découvert non sans peine la finalité des disciplines. Les anneaux d'un serpent sont encore plus compliqués que les trous d'une taupinière.

avec . . Alain ProchiantzMéditations biologiques

jef_safi — 2013-04-04T13:22:00Z

. ./. . - philosopher / mémoire, créativité, Monade, Monadologie, percept, affect, concept, corpus Δ habitus

avec . . Frédéric WormsQu'est-ce que le vitalisme ?

jef_safi — 2013-04-02T07:30:00Z

. ./. . - philosopher / Henri Bergson, Gilles Deleuze, entropie, Phénome, Phénomène, Monade, Monadologie

avec . . Cédric LagandréLa société intégrale.

jef_safi — 2013-04-01T15:02:30Z

« Le pouvoir s'exerce de manière anonyme » from Philosophie magazine on Vimeo. . ./. . - philosopher / Gilles Deleuze, mémoire, Friedrich Nietzsche, Félix Guattari, Bernard Stiegler, (trans)individuation, Slavoj Žižek, Phénome, Phénomène, Monadologie, Karl Marx